«Велес (или Велис, Вельнис) — исконное божество славян и балтов, связанное с культом мертвых. Это ясно видно в литовских материалах, проглядывает и в славянских (чешск. «за море к Велесу»). Волос же, «скотий бог», упоминается только с этим функциональным ограничением. Как уже давно предполагалось, это восточнославянская, с полногласием, переделка имени христианского святого Власия, который у греков и латинян уже очень рано, до проникновения на Русь, а затем не только на Руси, но и по всей Европе считался покровителем скота».
Для подтверждения или опровержения данного утверждения нам требуется:
- Проанализировать житие Власия Севастийского, вывести из него основные функции святого.
- Проанализировать почитание, изображения и функции св. Власия в христианских странах Европы.
- Проанализировать почитание, изображения и функции св. Власия на Руси.
- С помощью методов сравнительной мифологии попытаться описать возможные функции бога Велеса.
1. Житие Власия Севастийского
Согласно житию, святой Власий жил в городе Севастия в Кападокии. Являлся христианским епископом и около 316 г н.э. после долгих истязаний был обезглавлен. Но нет смысла пересказывать всё житие, для нашей работы важно выделить основные функции Власия.
Покровитель животных (диких и домашних)
…если же какой-либо зверь чувствовал себя больным, то приходил к святому и через возложение святой руки его получал исцеление; …ибо его молитвами многим болящим подавались от Господа исцеления, и не только людям, но и животным.
Болезни горла и удушье
У одной женщины был единственный сын; во время еды рыбья кость засела у него в горле, так что он не мог произнести ни слова и был уже при смерти… Святитель Божий, вложив свою руку в горло отроку и возведя очи к небу, стал так молиться Господу: «Спаситель мой! Ты помогаешь всем, кто с верою призывает Тебя: услышь мою молитву, и кость, засевшую в горле сего отрока, изыми невидимою Твоею силою и исцели его… Молясь так, он исцелил отрока и вернул его матери, которая в великой радости немолчно воссылала хвалы Богу.
Волчий пастырь
Одна бедная вдова не имела ничего, кроме одного только поросенка; волк, подкравшись, схватил его. Бедная женщина стала горько плакать; увидев, что идет святой, она бросилась к нему и со слезами стала рассказывать ему о своем горе. Святой, улыбнувшись, сказал ей: «Не предавайся скорби, женщина, не плачь: твой поросенок будет возвращен тебе живым и невредимым». Сказав это, святой продолжал свой путь, а к убогой вдовице прибежал тот волк, неся в зубах ее поросенка; он пустил его перед ней без всякого повреждения и убежал обратно в пустыню.
2. Святой Власий в Европе
В католической Европе день святого Власия Севастийского отмечается 3 февраля, в православных странах 11 февраля. У католиков он является одним из 14 святых помощников и его имя в топонимике можно встретить от Исландии и Великобритании, до Португалии и Италии.
Германия
Святого Власия (Блазиуса) считают покровителем домашних животных. Кроме того, этот праздник в Германии знаменует окончание зимы. Считалось, что после 3 февраля еще могут быть морозы, но они уже будут не длительными. В этот день во время богослужения принято благословлять воду, вино и хлеб. Чтобы скот и птица были здоровыми, их поят священной водой. Пастухи в качестве защиты вырезает имя святого на посохе. В этот праздник люди получают благословение.
В этот день не только хозяева должны лакомиться вкусностями, но и угостить чем-нибудь этаким свой домашний скот. Это необходимо сделать, чтобы почтить их и не навлечь беду на свою семью. В праздник Святого Власия в Германии (особенно у жителей сельской местности) не принято активно работать. Лучше отдохнуть, посетить рынок, веселиться. Категорически нельзя оставлять домашний скот без еды. Чтобы не жить в бедности и нищете, хозяева и сами должны оформить не скудный стол, угостить родных и близких. В этот день можно положить на стол морские или молочные продукты, но от мясных блюд лучше отказаться. https://watistdit.com/prazdniki/den-svyatogo-vlasiya-v-germanii-prazdnik-3-fevralya/
Епископ Блейз, Агнес и Энтони Эббот
Германия (Швабия)12 век из Манускрипта Эгертона
Франция
Считалось, что ко дню св. Блеза, 3 февраля, прекращаются зимние холода, если же они держатся, не жди ранней весны. В некоторых деревнях Бургундии св. Блез считался покровителем виноградарей, в других — покровителем землепашцев.
В честь него устраивались традиционные процессии: по улицам деревни провозили повозку с плугом, запряженную четырьмя волами. В более позднее время обряд изменился, плуг уже не возили, но разыгрывали сцены, имитирующие пахоту: мужчины волокли за руки упирающегося человека. В некоторых местах в этот день было принято освящать семена.
Витраж церкви святого Блеза, Пюи-де-Дом, Франция
Греция
В феврале отмечают несколько второстепенных праздников, в частности день св. Власия (11 февраля), оберегающего от волков, шакалов и других диких животных. В эти дни люди произносят заклинания и производят магические действия.
Панно из рассказов из жизни святого Блеза Волк возвращает свинью бедной вдове Картина маслом святого Блеза Сано ди ПьетроБолгария Италия 13 век
Болгария
Волам, работавшим в упряжи, посвящен день св. Власия (11 февраля), называемый власов ден, свети Влас, власин ден. Народная этимология связывает название праздника с болезнью волов — влас.
В восточной Болгарии хозяйка рано утром, перед выводом волов на водопой, украшала их рога караваем хлеба. В западной Болгарии принято часть обрядового колача накрошить в корм волам — «для здоровья». В юго – восточной Болгарии обрядовые питы приготовляли молодухи. Каждая стремилась первой выйти на улицу и раздать хлеб «во здравие волов». Старшая женщина перед этим окуривала хлеб ладаном. В центральной части страны в этот день не работали, чтобы «влас не схватил нивы», т. е., чтобы хлеба не выпускали стебли без колосьев.
Святой Блейз и Святой Герен неизвестный художник, 19 век Франция
Надпись: Молитесь Богу о сохранении нашего скота
Венгрия
3 февраля посвящён св. Балужу, одному из покровителей детей. По народным верованиям, он также исцелял болезни горла. Поэтому католики освященные в этот день свечи и яблоки употребляли затем для лечения болезней горла.
Тирольская школа 16 век, проповедь святого Блеза животным
Польша
3 февраля в день св. Блазея, кроме больших свечей, святили в костеле еще маленькие — блазейки (blazejka). Когда у кого-нибудь болело горло, блазейки обвивали льном или коноплей и прикладывали к горлу.
Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Весенние праздники / Институт этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР. — М.: Наука, 1977.
Великобритания
В Англии святой стал покровителем чесальщиков шерсти, а позже и всей текстильной промышленности. Всё из-за того, что его часто изображали с металлическим скребком в руках – орудием пыток, которым его истязали согласно житию. Этот скребок англичане приняли за щетку для расчесывания шерсти.
Власий (Вукол) Кесарийский
На самом деле существует ещё один святой Власий. Он менее популярен чем его тезка, но очень схож по нескольким параметрам. В православной церкви его почитают 3 февраля, именно в тот день когда католики почитают Власия Севастийского. Власий Кесарийский родился также как и Власий Севастийский в Каппадокии в III веке и имеет связь с животными, так как был пастухом (βουκυλος – пастух). Дмитрий Ростовский пишет: «А пастушеский жезл Власия, будучи водружен в землю, возрос в огромное дерево, которое ветвями своими покрыло алтарь церкви, созданной над мощами святого».
Можно сделать однозначные выводы – святой Власий Севастийский один из самых популярных святых, как в католических странах, так и в православных. Все функции святого происходят из его жития и не могут быть следствием наложения каких то местных культов, как в славянских странах, так и в неславянских, что подтверждается обычаями и изображениями святого. Что касается Власия Кесарийского, в житии святого пастушество является его профессией, так что любой из двух мучеников, черты которых, могли слиться с культом Велеса, являются чисто христианскими и функция «скотьего бога» не может изначально принадлежать славянскому богу.
3. Упоминания Власия на Руси
Почитание и изображения Власия мало чем отличаются от европейских. Его основные функции, изложенные в житии, отлично ложатся на обычаи наших предков.
Помолимся мы Господу Богу и святому Юрію, и святому Хролу и Лаврію, и Уласію и Панасію объ роговомъ скоту, и Христовому Настасію и Мамонцію объ овецъ, и Василію Русалимскому объ свиней, примиця, Господзи, прошенія и молитвы наши объ скоцинцы двушерстныя.
С 152 Заговоры, апокрифы и духовные стихи.
Святый Уласіи a Панасій, Сопаси Божа красуль вашахъ! (Красули=Коровы)
С 427 Заговоры, апокрифы и духовные стихи.
Аж святы Юры каня запрагае, святы Аўлас памагае, ад бяды, напасці зберагае.
С 45 Замовы (Беларуская Народная Творчасць)
Еще помолюсь я, рабъ Божій… на всякій день и на всякій часъ, и всѣхъ угодниковъ умоляю и милости прошу за мой животъ и крестьянскій скотъ, угодника Власія родъ…
С 120 Великорусские заклинания 1869
Во всей России поселяне молят св. Власия о сбережении домашнего скота, и в день, посвященный его памяти (11-го февраля), пригоняют коров к церкви, служат молебен, окропляют их св. водою и дают им есть нарочно приготовленные пышки с молочною кашею, чтобы коровы были с хорошим удоем; тогда же приносят в храм коровье масло и кладут в дар перед образом св. Власия: «у Власия и борода в масле», говорит народная поговорка. На иконах, изображающих этого святого, рисуются внизу коровы и овцы, подобно тому, как на иконах Флора и Лавра — лошади.
С 356 А.Н. Афанасьев, Поэтические воззрения славян на природу. Том 1
\
Фрагмент иконы из Обонежья. «Чудо о Флоре и Лавре. Святители Власий и Спиридон» первая половина XVI века
Самые ранние упоминания о Волосе как о скотьем боге встречаются в Повести временных лет в договорах с греками под 907 и 971 годами. Велес же «скотьим богом» не назван ни разу, единственное упоминание его функций можно встретить в Слове о полку Игореве: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Одни ученые соотносили Волоса и Велеса как одного персонажа, другие разделяли их. Фасмер пишет: «Наряду с этим богом в древней Руси почитался бог Волосъ, которого пытались отождествить с Велесом, но история языка не дает для этого оснований». Но если все-таки Волосъ является тем самым Власием Севастийским, почему язычники клянутся христианским святым? Существует мнение, что культ Власия проник на Русь ещё до крещения и стал одним из языческих богов. Но по нашему мнению Русские князья вполне могли клясться в Х веке Перуном и Велесом, подобно как в индийской Ригведе упоминаются Индра-Варуна — главные боги являющиеся вседержителями. Но так как ПВЛ писалась в XII веке культ св. Власия мог к этому времени полностью заменить образ Велеса благодаря созвучию имён, добавив ему «скотью» функцию. И видимо для монаха XII века, который уже мало представлял изначальные функции Велеса, так как прошло около 120 лет после крещения Руси, для него существовало два Волоса: первый неправильный – языческий скотий бог, которого свергли во время крещения, второй правильный – святой Волос Севастийский – покровитель скота, который пришел ему на замену.
Как можно видеть народный образ Власия в заговорах и заклинаниях не отличается от его европейского почитания. Его изображения на иконах вместе со скотом аналогичны картинам и фрескам западной Европы. Но помимо Власия в текстах заговоров часто встречаются Егорий (Георгий), Флор и Лавр, Панасий и ещё некоторые святые, которые также являются покровителями скотоводства. Есть все основания утверждать, что Волос – это восточнославянский вариант имени Власий, так же как Европейские Блез, Блазиус, Блазей, Балуж, а функции святого полностью происходят из его жития.
4. Скотий бог и владыка загробного мира
Архетипические образы играют большую роль в сознании народных масс. Свои святые покровители есть не только у представителей определённых профессий, но и у министерств и даже отдельных родов войск. Сама структура любого правительства чем-то напоминает пантеон древних богов: президент – Отец-небо, министр обороны – бог войны, министр иностранных дел – бог путешествий и т.д. Министерство Юстиции до сих пор носит название римской богини. Многие римские императоры изготавливали свои статуи и чеканили монеты в образах Юпитера или Аполлона. И это прекрасно работало. Правители могли доносить в разные уголки государства свою власть и волю, не появляясь там лично. Новое время не является исключением. Плакаты в советское время носили ту же функцию. Чем товарищ Сталин не Отец-Небо и громовержец, а Родина-Мать не Мать Сыра Земля?
И этот процесс совершенно не обязательно всегда идёт «сверху». Весьма примечателен случай, когда в интернете появилось видео с бабушкой, которая вышла к украинским военным с советским флагом. Её тут же окрестили «Родиной-Матерью» и во многих городах стали появляться памятники и граффити с её изображением, хотя реальный человек уже не имел к этому ни какого отношения. А всё дело в том, что её образ очень хорошо попал в устоявшийся в общественном сознании архетип. Архетипы применяются для написания сценариев и чем больше персонажи соответствуют устоявшимся образам, тем лучше произведение находит отклик у аудитории. Но если схемы поведения персонажей весьма устойчивы на протяжении тысячелетий, то описав ипостаси богов в мифологиях индоевропейских народов, мы вероятно сможем определить функции славянских богов.
В братских мифологиях индоевропейской семьи существуют два хтонических архетипа никогда не сливающихся вместе. Первый — это бог трикстер, чертами которого являются: быстрое перемещение, воровство, молодость, пастушество, ловкость, хитрость, запутывание, связь между небом и землёй, функции психопомпа – одним словом — представитель «хаоса». Второй это бог загробного мира – он диаметрально противоположен, является представителем «порядка». Его черты это – старость или, по крайней мере, зрелость, малоподвижность, так как он не любит покидать своих владений, мудрость, справедливость, мрачность.
Теосы Эллады
Аид
Имя Аид пугало античных греков, его старались не произносить лишний раз. Выражение «уйти в дом Аида» появляется уже в Илиаде. Храм Аиду известен лишь один, в Элиде. Павсаний пишет: «Священный участок Аида и его храм — у элейцев есть посвященный ему и тот и другой — открывается каждый год один раз, но даже и тогда не позволяется входить туда никому, кроме определенного священнослужителя. Насколько я знаю, из людей почитают Аида одни только элейцы…»[1].
Аид редко покидает своё царство, обычно герои сами спускаются в загробный мир. Исключением является миф о похищении Персефоны (гимн к Деметре), который очень важен для нашего исследования, так как имеет аналог в индийской мифологии, о чём будет сказано ниже. Владыка мёртвых, на черной колеснице, через раскрывшейся в земле проход, забирает Персефону в подземное царство. Мать Персефоны Деметру (Мать-Земля) — охватывает печаль и начинаются глобальные беды – земля перестаёт приносить урожай. Обеспокоенный Зевс посылает вестника богов Гермеса к Аиду с просьбой вернуть дочь матери. Аид соглашается, но перед уходом Персефоны даёт ей съесть несколько зерен граната. Дочь и Мать воссоединяются, земля вновь начинает давать урожай, но Персефона обязана одну треть года проводить со своим мужем Аидом в подземном царстве и две трети на Олимпе Деметрой. Для нас важно выделить структуру повествования сюжета, это понадобиться для сравнения с индийским аналогом: похищение → глобальные беды → встреча с вестником → возвращение похищенной → окончание бед → последствия.
Его атрибуты – посох с двузубцем на конце, шлем-невидимка и трёхглавый пёс Цербер.
Гермес
Гермес — олицетворение юношества и озорства. Его отец – Зевс, мать – нимфа Майя. Согласно Гомеровым гимнам, только родившись и лёжа в колыбели, он начинает осуществлять свои проказы. Гермес ловит черепаху и из её панциря он изготавливает семиструнную лиру. После этого он похищает коров Аполлона, прячет их в пещере, искусно заметая следы и приносит двух в жертву богам. Аполлон, догадавшись, хватает похитителя, но Гермес долго и ловко отпирается, после чего они отправляются к Зевсу. В итоге после долгих препираний Гермес всё-таки возвращает коров Аполлону. Но как только Аполлон услышал прекрасную музыку лиры, решает обменять своих коров на лиру, а также наделяет Гермеса функциями пастуха, психопомпа, гадателя. Этот миф имеет три важные составляющие: обретение лиры, инициация Гермеса и вхождение в семью богов и хоть это и не сказано напрямую, Гермес, по сути, создаёт жертвоприношение. Обряд подробно описывается от разжигания священного огня, до сожжения определённых частей мяса.
Гермес появляется в десятках мифов. Его функции – это воровство, пастушество, путешествия, торговля, он вестник богов и психопомп. Его атрибуты: кадуцей, кнут, свирель, летающие сандалии, петас (остроконечная шапка).
«…[Зевсу] повинуется Гермес посланник:
Под ноги вяжет прекрасную обувь, плесницы златые,
Вечные; бога они и над влажною носят водою,
И над землей беспредельною, быстро, с дыханием ветра;
ИЛИАДА. 24. ВЫКУП ГЕКТОРА.
Что касается Пана, то он известен как общегреческий бог только после Марафонской битвы 490 г. до н. э., до этого его чтили только в Аркадии, так что рога и козлиные ноги у покровителя пастухов появились достаточно поздно. Гомер и Гесиод его не знали.
Осетинские Дзуары
Барастыр
В Нартском эпосе повелителем мертвых является Барастыр. Его роль в сказаниях весьма ограничена, он ни разу не выходит из подземного царства, а его внешность никак не описывается. Он встречается в трёх сюжетах: 1) безымянный сын Урызмага сидя на коленях у Барастыра просит отпустить его в мир живых повидаться с родителями 2) Сослан спускается в царство мертвых за своей матерью Сатаной 3) Сослан спускается в царство Барастыра чтобы добыть листья Аза-дерева, которое растёт только там. У Барастыра есть привратница по имени Аминон, которая очень похожа на скандинавскую Модгуд. Она обязана закрывать врата в царство мертвых на закате, поэтому осетины хоронят своих умерших до заката солнца, иначе тем придется ждать у закрытых дверей до утра.
Сырдон
Сырдон в свою очередь, является самым популярным персонажем. В отличии от положительного Гермеса, Сырдон более походит на Локи. Также как и трикстеры в других мифологиях один или оба его родителей имеют хтоническое происхождение. Отцом Сырдона был Гатаг – водный дух, а матерью Дзерасса, дочь владыки воды Донбеттыра. По сути Сырдон антигерой, в отличие от других Нартских героев, которых можно сравнить с богатырями русских сказок, он пользуется не своей силой, а хитростью и находчивостью. Подобно Гермесу Сырдон похищает большую корову у нарта Хамыца (один из двух близнецов, центральных героев эпоса) и в своём секретном доме под мостом варит её в котле. С помощью собаки Сырдона Хамыц находит дом похитителя, вытаскивает из котла мясо коровы, а вместо него засовывает в котёл жену и двенадцать сыновей Сырдона. Найдя ужасную находку, Сырдон от горя вынимает кисть руки старшего сына и натягивает на неё двенадцать сердечных жил своих сыновей. Так появился двенадцатиструнный фандыр, музыкальный инструмент типа лиры.
— Беден я, мальчики мои, и не смогу устроить по вам поминание. Но всегда, когда люди будут класть на очаг приношение мертвым, будет в светлом раю поминаться имя твое, мой старший мальчик — ведь назван был ты при рождении Очаг — Конага. И тут еще громче запел и заиграл Сырдон: — Второй мой мальчик, ведь назван ты был при рождении Уарага — что значит Колено — и то, что при поминании мертвых люди будут класть на колена, то пусть будет тебе поминанием. — Третий мой мальчик, Фуага — Дуновение назван был ты, так пусть же, когда на поминках люди будут дуть на горячее, пусть это будет поминанием твоим. Так одного за другим прославил он каждого из своих сыновей.
Нартовский эпос осетин. Как появился фандыр
Так Сырдон изобрёл поминки по умершим. Придя на нихас (совет мужчин) Сырдон поёт горькую песню и дарит нартам фандыр, растроганные нарты принимают чудесный подарок, а Сырдон становится одним из них. Этот миф аналогичен греческому, а Сырдон, безусловно, является осетинским аналогом Гермеса (обретение фандыра, инициация и вхождение в племя Нартов, изобретение поминок) хоть и отрицательным персонажем. Вот как в эпосе описывается Сырдон:
Нарты называли Сырдона коварством неба и хитростью земли. Он был так красноречив, что о нем говорили, будто он языком своим может разрушить гранитную скалу. Сырдон знал не только все, что было, но и мог заранее предсказать то, что будет. Каждый день выходил он на нихас и дразнил нартов: одних рассердит, других поссорит. Если кто-нибудь кидался на него, чтобы его избить, Сырдон исчезал под землей, и нарты никак не могли его изловить.
Осетинские нартские сказания. Рождение и женитьба Сырдона
Есть ещё два сюжета в которых образ Сырдона можно связать с другими трикстерами. В первом, он добывает три волшебных предмета — воловью шкуру (ковер самолет), фынг (скатерть самобранка), веревку обвязывая которой, груз теряет свою тяжесть. Похожие предметы Гермес даёт Персею. Во втором, Сырдон устраивает состязание:
Вывел Сырдон своего сына к нартам и сказал им:
— Он будет для вас мишенью. Стреляйте него из лука, и если кто-нибудь попадет в него, — такова судьба моя; ну, а если вы не сумеете убить его или ранить, тогда вы должны будете уплатить мне по одному волу с каждого дома.
Нартовский эпос осетин. Почему Сырдон стал врагом Сослана
Но никто из Нартов не может попасть в заговоренного сына Сырдона. Когда же приходит Сослан (герой с изъяном подобный Ахиллесу), то он с одного выстрела убивает сына Сырдона. Подобный мотив мы встречаем в скандинавской мифе «Смерть Бальдра», правда Локи выступает здесь в другой роли.
Индийские Дэвы
Яма
Индийский повелитель мёртвых Яма (близнец) – это олицетворение смерти и справедливости. Его имя родственно таким персонажам как скандинавский Имир, римский Ремус, балтийский Юмис. Он отказался от бессмертия и стал первым, кто принес жертву, принеся в жертву себя. Таким образом, он открыл всем смертным путь в загробный мир. Уйти путём Ямы означало — умереть.
Под деревом с прекрасными листьями,
Где пьет с богами Яма,
Там наш отец, глава рода,
Озирается в поисках древних. 10.35
Яма первым нашел для нас выход –
Это пастбище назад не отобрать.
Куда (некогда) прошли наши древние отцы,
Туда (все) рожденные (последуют) по своим путям. РВ 10.14
Есть весьма любопытные строчки, напоминающие ипостась скандинавского Одина:
(Есть) три неба. Два (из них) – лоно Савитара.
Одно, с мужами-победителями, – в мире Ямы. РВ 1.35
Его эпитет Дхармараджа – царь закона. В послеведийский период он стал одним из хранителей сторон света, его владения – Юг, там же и находится царство мёртвых. Яму сопровождают два четырёхглазых пса – Шарбар (ср. Цербер) и Удумбала.
Два твоих пса, о Яма, – сторожа,
Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми. РВ 10.14
На изображениях Ямы в его руках появляются: жезл Данда, меч, булава и петля, его ездовое животное — буйвол.
Варуна
В индийской мифологии есть ещё один великий хтонический бог, который может быть сравнен с Велесом. В своей статье Р. Якобсон предположил, что Варуна и Велес с Вяльнясом вполне могут оказаться когнатами. Дело в том, что буква «Р» в санскрите переходит в «Л» в других индоевропейских языках, например: Сурья (инд.) и Сол (рим.), Соль (сканд.), Солнце и т.д.
Варуна наряду с Индрой являются главными богами Ригведы. Варуна очень часто назван Асурой, а не Дэвом. Гнева вседержителя очень боялись, он карал грешников, которые не соблюдали заветы Адити насылая на них водянку и связывая петлёй. Варуна является всевидящем хранителем закона и миропорядка, его называют «Пастырем бессмертия».
У Индры-Варуны, двух вседержителей,
Я испрашиваю помощь.
Да будут они милосердны к таким, как мы! РВ01.17
Варуна подобно Велесу и Одину связан с поэтами.
Они, охраняющие родню, охраняющие нас самих,
О Варуна, певцов,
О Митра, – приведите к успеху (наши) поэтические мысли! РВ 07.66
Он является повелителем первичных вод, а в послеведийскую эпоху становиться владыкой океана и хранителем запада. Довольно часто он появляется рядом с Ямой, но Варуна здесь имеет статус выше, так как назван богом, а Яма нет:
Ступай, ступай прежними путями,
Куда (некогда) прошли наши отцы!
Обоих царей, радующихся поминальной жертве,
Яму и Варуну-бога ты должен будешь увидеть. РВ 10.14
Пусть освободят они меня от действия проклятия,
А также от (петли) Варуны,
А также от колодки Ямы
И от всякого прегрешения перед богами! РВ 10.97
Когда других богов чаще молили о подаянии благ, Варуну просили избавить от наказания:
Будь здесь, Варуна, не гневающимся!
О ты с широкой славой, не отними у нас срок жизни! РВ 01.24
Варуна связан с мировым древом:
В бездонном (пространстве) царь Варуна с чистой силой действия
Держит прямо вершину дерева.
(Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху.
Да укоренятся в нас лучи! РВ 01.24
Варуна как шаман:
Чтоб освободил его царь Варуна.
Ведун, которого не обмануть, да отпустит он петли! РВ 01.24
Есть интересный гимн «К Вене», который является Сомой, богом священного напитка. Что примечательно, здесь упоминается орёл, Варуна и Яма, что можно сравнить со скандинавским мифом «Мёд поэзии».
Когда, алча сердцем, они увидали тебя,
Как орла, летящего в поднебесье,
Златокрылого вестника Варуны,
Птицу, трепещущую в излюбленном месте Ямы РВ 10.123
Но самое примечательное, что можно выделить в индийской мифологии в связи с Варуной – это миф из Махабхараты о похищении Бхадры, который является аналогом похищения Аидом Персефоны. Варуна похищает Бхадру, дочь бога Сомы, жену мудреца Утатхьи и уносит её в свой дворец на морском дне. Утатхья посылает к Варуне вестника богов Нараду (аналог Гермеса), но похититель выгоняет его. Разгневавшись, мудрец Утахтья обращается к священной реке Сарасвати, чтобы она перестала питать океан своими водами, также стали пересыхать другие реки и озёра. Лишившись своих владений, Варуна возвращает Бхадру законному супругу и воды возвращаются в океан. Только обмелевшая река Сарасвати уже не достигает океана, заканчиваясь в пустыне. Трудно не заметить, что общий мотив мифа очень схож с греческим вариантом: похищение → встреча с вестником → глобальные беды → возвращение похищенной → окончание бед → последствия. Но самое главное здесь присутствуют оба архетипических персонажа нужных для нашего исследования. Можно вполне конкретно соотнести Аида с Варуной, а Гермеса с Нарадой.
Атрибуты Варуны: петля (аркан), змея, ездовое животное Манкара.
Нарада
Нарада – полубожественный мудрец. Он подобно другим трикстерам является создателем Вины – музыкального инструмента. В Вишну-Пуранах излагается миф, где из-за проклятия Дакши Нарада не может долго находится на одном месте, поэтому он постоянно перемещается между небом и землей сидя на облаке, являясь, как и Гермес, вестником богов:
«О подлейший из подлецов, ты неоднократно наносил мне оскорбления. Поэтому да будешь ты вечно бродить по разным мирам, и пусть твои стопы никогда и нигде не найдут покоя».
Шива-пурана. Рудра-самхита. Часть II. Сати-кханда. Глава 13
В отличие от Гермеса и Сырдона, он не участвует в мифе о похищении коров, там место трикстера заняло враждебное Индре племя Пани. Нараду называют любителем скандалов. Нарада провоцирует Равану напасть на царство Ямы:
«Нарада же подумал: «Как сумеет владыка ракшасов одолеть Яму? Как сможет он победить всепобеждающее Время*? Ведь и сам он подвластен Времени; как же он восстанет против него? Мне любопытно это увидеть. Отправлюсь немедля в обитель Ямы, чтобы узреть своими глазами бой между властителем мертвых и ракшасом»».
Мифы древней Индии. Темкин Э.Н., Эрман В.Г.
В Атхарваведе есть любопытный гимн «О корове, которую нужно отдать брахманам», в котором, Нарада указывает богам нужную корову для жертвоприношения. Хоть связь с осетинским и греческим мифами менее заметна, но и Сырдон и Гермес приносили в жертву коров.
Каких (яловых) коров подготовили
Боги, поднявшись из жертвы,
Из них Нарада выбрал себе
Страшную вилипти.
Сомневаясь относительно нее, боги (говорили) так:
«Корова это (или) не-корова?»
Нарада сказал о ней:
«Она самая корова из коров».
Сколько же коров, Нарада,
Которых ты знаешь, рождено среди людей?
О них я спрашиваю тебя, который знает,
Какую не должен вкушать не-брахман. АВ кн. XII, 4
Атрибуты Нарады: музыкальные инструменты вина и хартал, способ перемещения – облако.
Дело в том, что Нарада не упоминается в гимнах Ригведы, а появляется гораздо позже. Но есть ещё один персонаж, который присутствует в Ригведе, но пропадает в послеведийский период и по функциям как нельзя хорошо подходит к архетипу трикстера – это Пушан.
Пушан
Пушана не так просто описать, так как гимны Ригведы дают не так много информации, а в период, когда облики богов начали появляться на храмах, его культ угасает. Можно предположить, что его место занял мудрец Нарада, впитав в себя его функции.
Защитник от волков:
(Тот) лютый волк, о Пушан,
Что нам угрожает, свирепый –
Убей ты его, (прогнав) прочь с дороги! РВ 01.42
Бог пути и красноречия:
Вот и мы, о господин пути,
Словно колесницу для завоевания награды,
Запрягли тебя, о Пушан, для (победы) в поэтическом искусстве. РВ 06.53
Скотий бог:
То твое стрекало с коровьим украшением,
О пламенный, которое гонит скот к цели, –
Мы просим тебя о его милости.
Пусть Пушан с той стороны
Обнимет (нас) правою рукой!
Пусть снова пригонит нам пропавший (скот!) РВ 06.53
Кто ездит на козлах вместо коней, охраняет скот, у кого дом полон наград,
Кто возбуждает мысль, поставлен надо всем миром, –
Бог Пушан, размахивающий гибким стрекалом,
Движется, озирая все существа. РВ 06.58
Психопомп:
Пушан препроводит тебя отсюда, (он,) знаток,
У кого скот не пропадет, пастух мироздания.
Пусть передаст тебя этим отцам
Агни – отцам, которых легко найти. РВ 10.17
Всем этим функциям соответствует Гермес. И что крайне важно, функция покровителя скота не так отчетливо видна у Сырдона или Локи, но сохраняется у Пушана, Гермеса и Нарады.
Германские Асы
Один
Один занимает особое место в скандинавской мифологии, так как, имея признаки и атрибуты бога загробного мира, он занял «должность» Всеотца и верховного бога. Один подобно Яме принёс себя в жертву себе же, но для того чтобы получить руны, а не открыть путь в загробный мир. Мировое дерево Иггдрасиль также является неотъемлемой частью этого мифа.
Знаю, висел я в ветвях на ветру
девять долгих ночей, пронзенный копьем,
посвященный Одину, в жертву себе же,
на дереве том, чьи корни сокрыты
в недрах неведомых. Старшая Эдда, Речи высокого, 138
Также он имеет двух волков, которые подобно адским псам Ямы или Церберу Аида, сопровождают бога.
Гери и Фреки кормит воинственный
Ратей Отец; но вкушает он сам
только вино, доспехами блещущий. Старшая Эдда, Речи Гримнира, 19
Одина называют «богом повешенных», петлю или аркан также мы находим среди атрибутов Ямы и Варуны. В загробный мир Одина Вальхаллу попадают только воины, погибшие в бою, что также можно соотнести с «мужами-победителями» в мире Ямы в Ригведе. Один подобно Варуне связан с поэтическим вдохновением, так как именно он добыл мёд поэзии, превратившись в орла, что имеет параллели в индийской мифологии. Помимо этого у Одина есть черты шамана, он обладает тайными знаниями.
Что касается Имира, великана принесённого в жертву, из которого создаётся мир, то его роль на этом заканчивается, в отличие от его когната Ямы в индийской мифологии.
Помимо Вальхаллы существует загробный мир Хельхейм, куда попадают люди умершие не воинской смертью. Так как Один стал главой пантеона и отвечает за «воинский рай» хозяйкой мира мёртвых сделали Хель. Хель описывается как наполовину синяя, наполовину цвета мяса, сутулая и свирепая. Традиционно у Хель мы встречаем четырехглазого пса Гарма, а также привратницу Модгуд.
Атрибуты Одина: копьё, восьминогий конь Слейпнир, два волка, два ворона.
Локи
Локи подобно Сырдону выступает как отрицательный персонаж, которого боги то призывают на помощь, чтобы решить дело с помощью хитрости, то враждуют с ним.
Локи пригож и красив собою, но злобен нравом и очень переменчив. Он превзошел всех людей тою мудростью, что зовется коварством, и хитер он на всякие уловки. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своею изворотливостью.
Младшая Эдда, Видение Гюльви
Локи, как и другие трикстеры имеет хтоническое происхождение, являясь Ётуном.
К асам причисляют и еще одного, которого многие называют зачинщиком распрь между асами, сеятелем лжи и позорищем богов и людей. Имя его Локи или Лофт. Он сын великана Фарбаути, а мать его зовут Лаувейя или Наль.
Младшая Эдда, Видение Гюльви
Но именно в Скандинавской мифологии Локи становиться главным врагом богов, который в последней битве станет причиной их гибели. Его дети Хель, змей Ёрмунганд и волк Фенрир будут сражаться против Асов во время Рагнарёка.
Локи участвует в убийстве Бальдра во время метания в него оружия, так же как и Сырдон в аналогичном осетинском мифе, разница лишь в том, что в скандинавском мифе погибает сын Одина, а в осетинском сын Сырдона. Локи подобно Гермесу владеет волшебной обувью, которая позволяет быстро перемещаться:
У Локи были башмаки, в которых он мог бежать по водам и воздуху.
Младшая Эдда. О кузнецах, сыновьях Ивальди.
Локи, как и большинство трикстеров описывается красивым молодым человеком. Он также как и остальные воплощает в себе функции воровства, любителя скандалов, связи с потустороннем миром, быстрого перемещения. Но в отличие от своих индоевропейских братьев связи Локи со скотом мы не находим в скандинавском эпосе, но есть один интересный пример из фольклора записанного в ХIХ веке, где считалось, что Локке помогал крестьянам бороновать поля:
В Дании и южной Швеции всполохи горячего воздуха, особенно над свежевспаханными или боронованными полями весной, приписывают стаду Локке (или «Локке, ведущему свое стадо» — овец или коз, иногда свиней).
Celander 1911, 53–57
Италийские Деусы
Фавн
Римские божества очень рано стали отождествлять с греческими, помимо этого они также впитали в себя этрусские черты, но есть один интересующий нас персонаж, который является древнейшим италийским божеством – это Фавн. Фавн покровительствовал пастухам, защищал стада от волков, жил в лесу, делал предсказания и был воплощением плодородия. Ему приносили в жертву козлов и собак.
У этого Пика, [называемого также] Зевсом, был сын по имени Фавн, которого называли также Гермесом по имени странствующей звезды (Меркурий).
Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, VI, фр. 5
Со временем Фавна начали отождествлять с греческим Паном. Но для нашего исследования не столь важно, чьи черты греческие или италийские стали преобладать в образе покровителя стад, важна обрядовая составляющая праздника Луперкалий, который проводился 15 февраля. Луперк – эпитет Фавна как защитника от волков.
Закончив обряд жертвоприношения и священного пиршества, жрецы, вырезав из шкур принесенных в жертву козлов набедренные повязки — передники и ремни, которые назывались фебруа, с криками и шумом выбегали из Луперкала (пещера где Ромул и Рем жили с волчицей) и мчались вокруг Палатинского холма, нанося удары всем встречным ремнями. Это был древний очистительный и искупительный обряд, и римляне охотно подставляли себя под удары священных ремней, будто бы снимающих с них всю скверну, накопившуюся за год. Женщины, желавшие сохранения супружеского счастья, мира в семье и увеличения семейства, старались непременно получить удар козьего ремня и выходили навстречу бегущим луперкам. Жертвоприношения, состоявшие из вина, молока и заколотых козлов, заканчивались веселым пиром, в котором символически принимал участие и сам веселый и добрый Фавн. В этот день скоту дозволялось бродить по полям и лесам без пастухов, пахотные животные отдыхали, а рабам разрешалось веселиться на лугах и перекрестках дорог.
«Легенды и сказания древнего Рима» Нейхардт А. А.
В 496 году папа Геласий I запретил праздновать луперкалии. Считается, что аспект любви и размножения перекочевал на день св. Валентина 14 февраля, или намерено был перенесён церковными властями. Но как же почитание скота? А теперь вернемся к тому с кого начали – Власию. Удивительное совпадение праздника покровителя стад 11 февраля. Как раз на праздник святого Власия по всей Европе совершались обряды со скотом, приносились в жертву молочные продукты, читали молитвы, защищающие от волков. Вполне вероятно, что церковь, когда не смогла победить языческие культы, использовала свой излюбленный способ – возглавить ритуалы под христианской оболочкой. Так и появился святой Власий впитавший в себя функции античного покровителя скота.
Выводы
- Святой Власий Севастийский по всей христианской Европе почитается как покровитель скота, защитник от волков, защитник от удушья и болезней.
- Все функции Власия происходят из его жития. В католической традиции почитание происходит 3 февраля в православной 11 февраля (по Юлианскому календарю).
- На Руси почитание и изображения св. Власия совпадают с европейскими.
- Упоминание Волоса как «скотьего бога», является русской версией имени Власий.
- Собирательный архетип владыки загробного мира выглядит следующим образом: мужчина средних лет или пожилого возраста, приносит себя в жертву, сопровождается двумя четырехглазыми псами, имеет привратника женского пола, в руках может держать копьё и петлю (аркан), похищает невесту, которую потом приходится вернуть, имеет связь с мировым древом, может владеть не только «обычным» загробным миром, но и «воинским раем», даёт поэтическое вдохновение, добывает священный напиток, редко покидает своё подземное царство.
- Собирательный архетип покровителя стад: юный, покровитель пастухов и скота, защитник от волков, быстро перемещается между небом, землёй и подземным царством с помощью божественной обуви, вестник богов, любитель скандалов, плут, покровитель воров, покровитель красноречия, создал лиру и подарил её, придумал жертвоприношение или поминки, проходит инициацию, имеет хтоническое происхождение хотя бы по одному родителю, выступает как благочестивый персонаж или как антигерой, имеет дар предсказания, связан с плодородием и размножением, в руках может держать пастушью свирель, кнут, музыкальные инструменты, на ногах волшебную обувь, психопомп, постоянно в движении.
- Если Велес владыка загробного мира, то он не скотий бог. Если Велес скотий бог, то он не владыка загробного мира.
- Культ св. Власия мог намеренно насаждаться церковными властями Европы для того чтобы заменить античный праздник Луперкалии, которые были запрещены только в конце V века.
- Власий Севастийский имеет основные функции Фавна, даты празднования почти совпадают, античные ритуалы на Луперкалиях и христианские на день Власия имеют много сходств.
[1] Павсаний. Описание Эллады /Пер. С. П. Кондратьева под ред. Е. Никитюк. Пред. Э. Фролова. СПб.: Алетейя, 1996